Есть мантры, которые звучат редко, почти скрыто — и от этого сохраняют свою плотность и глубину. А есть такие, которые разошлись по миру настолько широко, что стали почти фоном. Asato Mā Sad Gamaya — как раз из вторых.
Её можно услышать в йога-студиях в разных странах, на ретритах, в музыкальных альбомах, в конце практик шавасаны. Её поют хором, повторяют шёпотом, включают в плейлисты для медитации и даже используют как красивую подпись под фотографиями заката. И в этом нет ничего плохого само по себе, но есть один нюанс: вместе с распространением почти всегда происходит упрощение. Мантра постепенно превращается в нечто общее и удобное — в универсальную духовную цитату, смысл которой, кажется, всем понятен заранее.
Из нереального к реальному
Из тьмы к свету
Из смерти к бессмертию
Звучит красиво. Почти поэтично. Почти как вдохновляющая фраза, которую можно повесить на стену. Но именно здесь начинается потеря глубины. Потому что в таком виде мантра воспринимается как:
- метафора,
- пожелание,
- или даже как позитивная аффирмация.
А это совсем другой уровень работы.
В исходном контексте это не красивая мысль и не попытка себя поддержать. Это не описание мира и не философская декларация. Это — направление. Очень точное, почти лаконичное указание на движение, которое может происходить внутри восприятия:
от неустойчивого — к устойчивому,
от неясного — к различающему,
от прерывистого — к непрерывному.
И важно то, что это движение не нужно придумывать или воображать. Оно может быть пережито. Именно поэтому в этой статье мы будем смотреть на Asato Mā Sad Gamaya не как на текст, который нужно понять, а как на структуру, которую можно использовать как инструмент в собственном опыте.
И, возможно, вернуть этой мантре то, что она почти утратила в процессе популярности: её предназначение.
Если мы хотим вернуть мантре её точность, нужно сделать шаг назад — к источнику, чтобы увидеть: откуда звучит этот текст и в каком контексте он существовал изначально.
Мантра Asato Mā Sad Gamaya происходит из Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad — одного из самых ранних и объёмных текстов упанишадической традиции.
Брихадараньяка Упанишада на сайте oum.ru
Эта Упанишада — многослойный текст, в котором переплетаются ритуальные фрагменты, философские диалоги, символические интерпретации жертвоприношения и попытки описать природу реальности, сознания и того, что стоит за пределами смерти. Попросту говоря, она о переходе: от внешнего к внутреннему, от формы к сути, от действия — к осознаванию.
Мантра Asato Mā Sad Gamaya не является самостоятельной медитативной формулой — она происходит из «Брихадараньяка-упанишады», одного из самых ранних и авторитетных текстов упанишадической традиции, что позволяет увидеть её изначальный ко
Анализируя это, можно понять появление нашей мантры в разделе 1.3.28. Здесь текст ещё опирается на ведические ритуалы — например, на жертвоприношение коня (Aśvamedha) — но делает это уже символически. Перевод и различные комментаторы отмечают, что элементы жертвоприношения описываются как соответствие космических сил: рассвет — это голова коня, солнце — его глаз, ветер — дыхание (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, 1.1–1.3). То есть внешнее действие остаётся, но его смысл постепенно смещается: оно становится картой, через которую человек исследует реальность и собственное восприятие.
Более прямо это ощущается в следующих строках (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, 3.8.10):
«Кто уходит из этого мира, не зная этого (Брахмана), тот — несчастен.
Кто уходит, зная это — тот брахман.»
Здесь уже нет речи о ритуале как достаточном условии. Главное — знание (vidyā), понимание сути, а не исполнение внешнего действия.
А знаменитое «neti neti» (не это, не это) из Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.3.6 и 4.2.4 демонстрирует радикальный метод: всё, что можно описать, отвергается как неокончательная реальность. Это концепция исследования самого восприятия, которое в тот исторический период начало выделяться в основу парадигмы практики. Диалоги с Яджнявалкьей (4.3–4.5) постоянно возвращают к вопросу: кто видит, кто познаёт? Внутренний субъект становится центром, и внимание смещается с действий на осознавание.
Именно в этом контексте возникает формула Asato Mā Sad Gamaya (1.3.28):
|
Деванагари (оригинал)
|
IAST (научная транслитерация)
|
Кириллический вариант
|
असतो मा सद्गमय ।
तमसो मा ज्योतिर्गमय ।
मृत्योर्मा अमृतं गमय ॥
|
asato mā sad gamaya
tamaso mā jyotir gamaya
mṛtyor mā amṛtaṃ gamaya
|
асато ма сад гамая
тамасо ма джйотир гамая
мритьор ма амритам гамая
|
Мы видим визуально и в ритмике, что мантра построена как три параллельных движения, три повторяющихся импульса с одинаковой структурой. Это не случайная поэтика — это ритм, задающий направление. И в этом контексте она выступает как
концентрированная формула перехода: от ограниченного к открытому, от прерывистого к непрерывному, от тьмы к свету не как образу, а как переживаемому процессу.
Поэтому, когда мы сегодня используем её отдельно, мы должны помнить, что
имеем дело с очень плотной формой, в которой свернут целый пласт философии и опыта.
Наша задача состоит в том, чтобы не упростить её до уровня красивой фразы или аффирмации. Чтобы это стало возможным, нужно внимательно рассмотреть сами понятия мантры и то, как они проявляются через звук, дыхание и внимание. Так мы можем вернуть Asato Mā Sad Gamaya исходную точность и воссоздать ту функцию, которая была заложена ещё древними аскетами.
Следующим шагом стоит взглянуть на исторический и философский контекст, в котором возникла мантра. Это поможет не только понять её смысл, но и прочувствовать «вибрацию эпохи», из которой она пришла к нам.
Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad относится к поздневедической эпохе, времени, когда ведическая культура постепенно переживала трансформацию: от строго регламентированных внешних ритуалов — к поиску внутреннего знания, к размышлениям о природе реальности и сознания. Это было в то время, когда мудрецы уже не ограничивались выполнением жертвоприношений, а начинали исследовать порядок и структуру самого сущего.
«Брихадараньяка-упанишада» относится к поздневедической эпохе — периоду, когда акцент стал смещаться с внешних ритуалов и жертвоприношений на внутреннее знание и размышления о природе реальности, сознания и самом устройстве бытия
В эпоху появления Веданты ключевыми философскими понятиями становятся sat и ṛta.
Sat можно перевести как «то, что реально есть», «сущее», устойчивая реальность, которая не зависит от наших желаний или представлений.
Ṛta — это космический порядок, принцип гармонии и закона, который управляет движением всего сущего, как внешнего, так и внутреннего.
Когда мы читаем мантру Asato Mā Sad Gamaya, важно помнить, что переход «asat → sat» не просто метафора «из иллюзии к истине», а отражение понимания этой устойчивой реальности — структуры космического закона.
Комментаторы и переводчики помогают нам сориентироваться в этих тонкостях:
- Patrick Olivelle в своих переводах и комментариях к The Early Upanishads подчёркивает символический и одновременно философский смысл текстов, объясняя, как ритуальные формулы постепенно превращаются в средства внутреннего различения.
- S. Radhakrishnan, опираясь на традицию индийской философии, отмечает, что Упанишады вовсе не противоречат ритуалам, но постепенно показывают, что знание важнее действия, и что истинный путь к «sat» лежит через понимание, а не через внешнее выполнение ритуала.
Учитывая такой подход, мантра Asato Mā Sad Gamaya — это концентрированное выражение философского поиска поздневедической эпохи.
Именно этот историко-философский слой придаёт тексту дополнительное понимание: различающий взгляд был актуален тогда и сегодня мы можем вернуть его в практику.
Теперь самое время углубиться в ключевые понятия мантры с точки зрения сакрального смысла.
Часто в йога-литературе Asato Mā Sad Gamaya переводят как «веди меня от иллюзии к истине», «от тьмы к свету», «от смерти к бессмертию». Красиво, но слишком общее: оно скрывает нюансы, которые видны только при внимательном чтении оригинала.
Первое понятие — asat.
Это не иллюзия в популярном смысле. Это отсутствие устойчивой реальности, состояние, которое не может опираться на собственную, неизменную сущность.
Противоположность — sat.
Не просто «истина» или «добро», а то, что действительно есть, существующее независимо от наших проекций и желаний.
Tamas — это не просто тьма, а инерция восприятия, застой сознания, который мешает различать и двигаться к реальности.
Jyotis — это свет, но не только физический.
Это осознавание, которое раскрывает устойчивое и различающееся, то, что делает видимым «sat».
Наконец, mṛtyu / amṛta — смерть и бессмертие.
Смерть здесь понимается как условность и обусловленность, а амрита — как выход за пределы этой обусловленности, переживание, которое выходит за рамки привычного восприятия.
Важно подчеркнуть, что все эти категории — онтологические и когнитивные методы постижения, а не моральные принципы. Мы не говорим «морально плохо — тамас», «морально хорошо — джйотис». Речь о структуре опыта, о том, как сознание воспринимает мир и себя в нём, и как через звук и внимание мантра направляет это восприятие.
Понимание сути ключевых понятий делает текст трансформационным: он представляет собой своеобразную карту внутренних состояний, по которой можно ориентироваться в практике.
Глагол gamaya («направь») задаёт движение сознания, а частица mā ограничивает: «не дай остаться в иллюзии», целостный поток сандхи позволяет пережить переход от тьмы к свету и смерти к бессмертию
После того как мы разобрались с ключевыми понятиями, логично обратить внимание на грамматику и структуру мантры.
Основной глагол во всех трёх строках — gamaya:
Это каузативная форма санскритского корня gam — «идти», «двигаться». В каузативе она означает «веди», «направь», «позволь перемещению произойти». Этот аспект движения делает мантру указанием на вектор направления сознания и восприятия. вижения делает мантру указанием на вектор направления сознания и восприятия. Именно каузатив перемещает акцент с позиции «я иду» на «я ведомый». Кто практикует медитацию, тот понимает, что в глубоких состояниях деятель отсутствует как таковой.
Значение mā тоже важно.
Это не «я хочу» или «пусть будет», а скорее мягкое «не дай остаться в...», то есть предельно точное ограничение: не в иллюзии, не в тьме, не в обусловленности, а к тому, что есть.
Сложные соединения или сандхи — sadgamaya, jyotirgamaya, mṛtyormā — создают непрерывный поток звучания, который трудно «разбить» механически. Если пытаться читать мантру, разрывая её на отдельные слова, мы теряем этот плавный ритм и внутреннее направление движения. Именно поэтому нельзя обращаться к ней как к последовательности отдельных слов. Каждая строка — единый импульс, в котором грамматическая форма, звук и смысл тесно переплетены. И только так, целостно, она становится инструментом, который позволяет пережить движение от asat к sat, от tamas к jyotir, от mṛtyu к amṛta.
Основная мысль: грамматика и структура мантры — это не формальность, это карта движения в практике.
Вышеперечисленные нюансы создают её внутренний ритм и вектор, и именно через этот вектор мантра начинает работать на уровне восприятия и внутреннего опыта, не только на уровне мысли. И в этом проявляется её точный и глубокий смысл, который мы теряем в упрощённых, общепринятых интерпретациях.
Далее важно обратить внимание на фонетику и нюансы произношения, потому что именно звук является тем средством, через которое мантра начинает действовать.
Одним из ключевых моментов является долгота гласных, особенно в слове mā.
Долгий [а] не случайно: оно создаёт устойчивый звуковой импульс, который поддерживает концентрацию и даёт ощущение внутреннего пространства. Сокращение или неправильное произношение этого звука сразу меняет «вибрацию» мантры, и она перестаёт направлять сознание так, как задумано.
Особое внимание требует звук [ṛ].
Для западного уха он может казаться [р] с вибрацией», но в санскрите это особый слог, который сочетает в себе корень движения и резонансную вибрацию, вызывающую определенные изменения в ощущениях, способствующую трансформации состояния внимания и сознания.
Сочетание [jy] в jyotir тоже часто вызывает трудности.
Правильное произношение — мягкое, слитное, почти как единый звук, а не два отдельных.
Эта слитность позволяет внутреннему ритму мантры оставаться непрерывным, создавая тот поток, в котором осознавание естественно раскрывается.
Типичные ошибки западной практики заключаются в том, что люди механически делят слова на отдельные слоги, сокращают гласные, заменяют [ṛ] на обычное [р], и тем самым теряется целостность и точность. Но именно точность звука связана с качеством состояния, которое мантра формирует: от правильной артикуляции зависят ощущение внутреннего движения, согласование дыхания и внимания, способность переживать переход «asat → sat» и «tamas → jyotis» на уровне переживания, а не мысли.
Поэтому не стоит воспринимать изучение фонетики как мелкую техническую деталь. Это необходимый элемент практики, который позволяет мантре проявляться в полной глубине и вернуть её исходную силу, заложенную ещё в Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad. Только через звук мантра становится живым направлением движения сознания и восприятия.
Мантра задаёт трёхуровневое движение сознания: от неустойчивого к истинному бытию (asat → sat), от тьмы и инерции к ясности (tamas → jyotish), от прерывистости и обусловленности к свободе (mṛtyu → amṛta)
Теперь, когда мы разобрали смысл слов и точность произношения, можно перейти к центральной функции мантры — процессу перехода.
Asato Mā Sad Gamaya не просто описывает некий идеал или состояние, оно создаёт структуру переживаемого движения.
И это движение разворачивается на трёх уровнях, которые совпадают со строками мантры:
- asat → sat — от рассеянного, неустойчивого и непостоянного к устойчивому бытию.
Здесь ощущается первый вектор движения: сознание постепенно перестаёт цепляться за случайные впечатления и образы, обретая опору в том, что действительно «есть».
- tamas → jyotish — от инерции восприятия, от застойного состояния ума к ясности и осознающему свету.
Это переход, который ощущается как раскрытие внутреннего виденья: движение от невнимательности к присутствию, от тьмы внутреннего застоя к свету осознавания.
- mṛtyu → amṛta — от прерывистости и обусловленности к переживанию непрерывности и выхода за пределы привычной обусловленности.
Это самый глубокий уровень: не просто мысль о физическом бессмертии, а ощущение, когда привычная «смертность» опыта уступает место прямому переживанию открытой, неограниченной реальности.
Важно что это не описание состояний, не философская абстракция и не поэтическая метафора. Это структура переживаемого перехода, который можно прочувствовать через звук, дыхание и внимание. Каждое повторение мантры создаёт импульс, который постепенно выстраивает эти три уровня в единый поток, позволяя сознанию перейти от одного состояния к другому, а затем удерживать этот поток в теле и восприятии. Она не «говорит» о переходе, она его инициирует и создаёт внутри практикующего, превращая слова в переживание.
Предыдущий фрагмент показывал мантру как структуру переживаемого перехода, то теперь важно рассмотреть прана-движение и внутреннюю механику мантры — то, как звук буквально трансформируется в движение и состояние.
Asato Mā Sad Gamaya работает не по привычной логике «смысл → переживание».
Здесь первично звук, который запускает внутренний поток. Звук рождает движение праны — жизненной энергии, а движение уже формирует состояние сознания.
В мантре выделяют три взаимосвязанных аспекта единого процесса: сначала звук собирает внимание и выравнивает дыхание, затем параллельно проясняется восприятие — снижается ментальный шум, и в итоге дыхание становится плавным
Можно выделить три ключевых уровня. И важно не воспринимать происходящее как три отдельных этапа, которые нужно «пройти один за другим». Скорее, это единый процесс, в котором можно различить три взаимосвязанных аспекта. Они возникают почти одновременно, но по мере практики начинают проявляться всё глубже и яснее.
- Сначала происходит собирание внимания и дыхания.
Звук мантры как будто собирает рассеянное: дыхание становится чуть ровнее, внимание — менее фрагментированным.
Это не усилие, а эффект правильного звучания. Важно не форсировать вдох и не додавливать звук на выдохе.
- Параллельно с этим начинает проявляться прояснение восприятия.
Не как вспышка или особое состояние, а как постепенное уменьшение «шума»:
становится легче различать, где есть устойчивость, а где — привычная инерция.
- По мере того как этот процесс продолжается, возникает выравнивание и непрерывность дыхания.
Дыхание перестаёт быть прерывистым, исчезают резкие переходы между вдохом и выдохом, тогда появляется ощущение цельного, непрерывного потока.
Это не три шага, а три стороны одного и того же явления. По мере углубления в практику эти состояния возникают один за другим и работают вместе.
Переход перестаёт быть абстрактной идеей, становится телесно и дыхательно ощутимым опытом.
Произношение мантры требует аккуратного (без форсирования) дыхания и сосредоточения.
Прана начинает выстраиваться в теле, дыхание замедляется, внимание собирается в единый поток.
- Прояснение восприятия.
Когда поток праны стабилизируется, внутреннее восприятие становится яснее. Мы начинаем различать то, что устойчиво, и то, что временно; замечаем границы инерции и движения. Звук мантры действует как внутренний маяк, который расставляет ориентиры для осознавания.
- Выравнивание и непрерывность дыхания.
На последнем этапе дыхание и прана становятся ровными и согласованными с ритмом мантры. Переход перестаёт быть только идеей или умственной конструкцией: он становится телесно и дыхательно ощутимым.
Таким образом, мантра превращается в последовательность направленных импульсов праны.
Каждое произнесение — это мини-процесс трансформации, где звук → движение → состояние, а осознанное дыхание и внимание создают контур, внутри которого сознание свободно переживает переход «asat → sat, tamas → jyotis, mṛtyu → amṛta».
Этот уровень работы делает практику с мантрой глубоко трансформационной: она уже не абстрактная формула, а практический инструмент внутреннего движения, который можно почувствовать в теле и дыхании и состоянии сознания. Далее происходит следующий, еще более тонкий сдвиг.
Со временем практика мантры начинает проявлять новое ощущение: не «я практикую мантру», а мантра происходит сама. Это не философская идея и не попытка «расслабиться», а очень конкретное изменение внутренней позиции. Контроль становится мягче, усилие — едва заметным, и вместо этого появляется простое присутствие, в котором звук, дыхание и внимание согласовываются естественно.
В этом состоянии мантра воспринимается уже не как текст, который нужно воспроизводить, а как процесс, который разворачивается через практикующего. Звук становится более непрерывным, менее «собранным из частей», дыхание — естественным, без принуждения, а внимание — удерживается само по себе. Именно здесь проявляется ключевой принцип практики: мантра начинает работать только тогда, когда исчезает внутренний «исполнитель», а появляется наблюдение и присутствие, в котором звук звучит, дыхание разворачивается, а внимание остаётся. В этот момент движение от asat к sat, от tamas к jyotis, от mṛtyu к amṛta перестаёт быть идеей и переживается как живое, непрерывное движение внутри опыта.
С практикой исчезает «я повторяю» — мантра звучит сама, а внимание, звук и дыхание согласуются естественно
Когда внутренняя логика мантры становится понятной, практика перестаёт быть фиксированной формулой и раскрывается на нескольких уровнях, которые помогают углублять переживание.
- Первый уровень — повторение вслух. Здесь звук полностью проявлен, он заполняет пространство и задаёт ритм, на который легко опирается внимание. Этот уровень можно назвать «грубым» в смысле формы: движение мантры ощущается через плотный звук, дыхание естественно синхронизируется, а внимание удерживается с помощью внешнего ритма. Именно поэтому для новичков и на начальных этапах практики начинать лучше именно с вслух — это облегчает удержание концентрации и помогает прочувствовать внутреннюю структуру мантры.
- Второй уровень — шёпотом. Звук становится мягче и тоньше, но сохраняется, как внутренний импульс. Здесь внимание собирается более точно и направленно, ощущается уже не внешняя форма, а её внутреннее движение. Шёпот — это переход к более тонкой работе, где концентрация зависит не от громкости, а от внутреннего присутствия.
- Третий уровень — мысленное, внутреннее повторение. На этом уровне звук уже не слышен физически, но сохраняется как внутренняя форма, ритм продолжается, дыхание остаётся согласованным. Это самые тонкие уровни практики, когда мысленное звучание мантры становится фоном, и внимание удерживает движение мантры.
Все три уровня — от внешнего звука к внутреннему — образуют движение от грубой формы к тонкой, от опоры на внешние проявления к внутреннему восприятию. Они не противопоставляются, а дополняют друг друга, позволяя постепенно углублять опыт и переходить между ними без потери качества присутствия.
Кроме обычной джапы, мантра может исполняться с мелодией. Мелодия помогает прочувствовать красоту звука и эмоциональный оттенок текста, делает практику более живой и насыщенной. Для многих это первый и единственный способ удерживать внимание и ощущать ритм мантры, когда внутреннее звучание ещё неустойчиво.
Когда звучание рецитативно — внимание концентрируется на структуре и движении мантры. Рецитация помогает подготовить внутреннее поле для более тонких уровней — шёпота и мысленного повторения. На этих стадиях мантра уже не звучит вслух, а становится внутренней программой, которая сопровождает практикующего постоянно, поддерживая концентрацию, внимание и дыхание.
Ведь слово «мантра» буквально означает «инструмент мысли» или средство удержания (очищения) ума. И именно в этой форме она начинает работать: не как текст, который нужно воспроизводить, а как внутренний компас, направляющий внимание и восприятие, помогая переживать переход от рассеянного к сосредоточенному состоянию и перенастраивающий все паттерны поведения в соответствии с формулой.
Совместная практика усиливает эффект: звук становится плотнее, внимание легче удерживается, индивидуальное усилие уменьшается, и процесс «несёт» сам. Но независимо от формы практики, ключевым остаётся качество присутствия: механическое повторение даёт только звук, внимание — превращает мантру в живой процесс.
Asato Mā Sad Gamaya давно вышла за пределы текстов Упанишад. Сегодня её можно услышать в йога-студиях, на ретритах, в медитативных практиках и музыкальных проектах. Благодаря интерпретациям, например, Deva Premal, мантра стала доступной для широкой аудитории, перестав быть только частью традиции.
Она вошла и в массовую культуру. В фильме The Matrix Reloaded мантра звучит в композиции Navras, интегрируясь в современное музыкальное полотно. Здесь она уже не переводится и не объясняется — просто звучит, создавая переживание. Даже те, кто не знаком с Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, начинают ощущать её внутренний ритм.
При этом происходит два процесса:
- Упрощение — теряются языковые нюансы и точная структура, мантра становится более поверхностной.
- Расширение доступности — мантра открыта людям с разным опытом и культурой, становясь точкой входа к более глубокому исследованию.
Важно не противопоставлять эти процессы. Вопрос не в «правильно» или «неправильно», а в том, насколько глубоко мы готовы с ней взаимодействовать. Можно оставить её как красивое звучание, а можно возвращать точность, внимание к звуку и внутреннему движению.
- Сведение мантры к метафоре «из тьмы к свету» — без понимания состояния восприятия
- Восприятие как аффирмации — попытка «внушить себе» вместо позволения проявиться
- Игнорирование грамматики и структуры — теряется вектор движения
- Механическое повторение — звук есть, но нет согласованности дыхания, внимания и внутреннего участия
Без внутреннего направления мантра остаётся текстом, а не процессом перехода.
Asato Mā Sad Gamaya — не утешение и не просьба, а инструмент различения. Она развивает viveka — способность различать реальное и нереальное, устойчивое и приходящее, ясное и инерционное. Различение происходит через переживание, выстроенное звуком, дыханием и вниманием.
Мантра не делает нас лучше, она делает нас яснее. Она помогает распознавать неустойчивое и не путать его с тем, что действительно есть. От звучания в контексте Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad до современных студий и ретритов человек всё так же стоит в переходе между рассеянностью и вниманием, между автоматизмом и присутствием, между временным и неизменным.
Каждый раз, когда звучит gamaya — «веди», — это не обращение вовне, это напоминание о направлении, которое уже есть внутри каждого из нас.
ОМ
Список литературы
- Olivelle, Patrick. The Early Upanishads: Annotated Text and Translation. Oxford University Press, 1998. [ ](https://mitpressbookstore.mit.edu/book/9780195124354?utm_source=chatgpt.com)
- Radhakrishnan, S. The Principal Upanishads. Allen & Unwin / Harper, 1953 (репринты 1990‑х–2000‑х). [ ](https://en.wikipedia.org/wiki/The_Principal_Upanishads?utm_source=chatgpt.com)
Это интересно
Гаятри-мантра
Гаятри-мантра считается «Матерью Вед» и одним из самых священных текстов в индуизме. Это универсальная молитва, направленная к Савитару — божественной энергии Солнца, дарующей просветление.
История Гаятри-мантры
История Гаятри-мантры уходит корнями в глубокую древность и тесно связана с мифологией и развитием ведической цивилизации.
Мантра впервые зафиксирована...
Читать