Зелёная, Белая, Красная и Чёрная формы Тары по отдельности легко воспринимаются как совершенно разные буддийские божества. У каждой формы свой цвет, характер, символика, а в некоторых линиях передачи присутствует собственная мантра и особая практика.
Многообразие форм Тары
Однако цветовая система Тары значительно сложнее четырёх привычных образов. В тибетском буддизме встречаются Золотые, Жёлтые, Оранжевые, Красновато-золотые, Тёмно-красные, Красно-чёрные и Сине-чёрные формы.
Кроме того, существуют разные системы 21 Тары, иконография которых не всегда совпадает. В традиции Атиши формы в основном различаются цветом и выполняемой активностью, тогда как в системе Сурьягупты они могут кардинально отличаться количеством рук, позами и атрибутами. Цвет прежде всего указывает на характер просветлённой активности. Конкретная мантра, иконография и функция определяются самой формой и линией передачи.
В тантрическом буддизме цвет имеет важное символическое и ритуальное значение:
- Белые формы чаще всего связаны с умиротворением и исцелением.
- Жёлтые и Золотые связаны с увеличением продолжительности жизни, заслуги, мудрости и благоприятных условий.
- Красные ассоциируются с магнетизированием, притяжением и подчинением.
- Чёрные и Сине-чёрные направлены на гневную активность и решительное устранение препятствий.
Такое распределение используется в системе 21 Тары Атиши. Зелёный цвет занимает особое положение. Он считается основным для Тары, хотя среди 21 формы отдельной Зелёной Тары нет. Практика начинается именно с Зелёной Тары, из которой возникают остальные проявления.
Цвет → просветлённая активность
Важно: цвета описывают не разных независимых богинь, а различные способы действия одной просветлённой активности.
Красная Тара может выполнять умиротворяющую функцию, а Оранжевая способна быть как магнетизирующей, так и защитной формой. Точное значение определяется конкретной практикой.
Самая известная мантра:
Ом таре туттаре туре соха.
Oṃ tāre tuttāre ture svāhā.
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།
Она особенно прочно связана с Зелёной Тарой, но используется и как общая мантра. В традиционных комментариях элементы формулы раскрываются следующим образом:
- Ом (oṃ) является священным начальным слогом, связанным с очищением и просветлёнными телом, речью и умом.
- Таре (tāre) выступает обращением к Освободительнице и связывается с выходом из сансары.
- Туттаре (tuttāre) указывает на устранение страхов, опасностей и внутренних омрачений.
- Туре (ture) выражает стремительную освобождающую активность и движение к пробуждению.
- Соха / сваха (sohā / svāhā) является традиционной завершающей литургической печатью.
Само имя
Тара восходит к санскритскому корню
√tṛ — «переправляться», «переходить через». Одно из основных значений её имени —
Освободительница, помогающая переправиться через опасность и страдание.
Зелёная Тара выступает наиболее известной формой Освободительницы. Её цвет связан с активным, быстрым и деятельным проявлением сострадания.
В классической иконографии бодхисаттва изображается молодой и мирной, с одним лицом и двумя руками. Одна нога остаётся согнутой, другая вытянута вперёд. Эта поза (лалитасана) толкуется как готовность немедленно подняться и прийти на помощь. С ней также ассоциируется синяя утпала.
Зелёная Тара
Зелёная Тара прежде всего связана с освобождением от страхов и быстрым сострадательным действием. В системе Атиши именно она предшествует всем цветным формам и служит их исходным образом.
Белый цвет символизирует умиротворение, очищение и восстановление. Наиболее известная Белая Тара представляет собой семиглазую форму долголетия. Помимо двух обычных глаз и третьего глаза на лбу, дополнительные глаза изображаются на её ладонях и стопах. Такое всестороннее зрение выражает способность замечать страдание существ во всех направлениях.
Мантра семиглазой Белой Тары:
Ом таре туттаре туре мама аюр пунья джняна пуштим куру соха.
Oṃ tāre tuttāre ture mama āyur puṇya jñāna puṣṭiṃ kuru svāhā.
Общая формула здесь дополняется словами: мама («мне»), аюр («жизнь»), пунья («благая заслуга»), джняна («мудрость»), пуштим («увеличение») и куру («соверши»).
Однако Белая Тара долголетия не является единственной белой формой. В системе Атиши вторая Тара отвечает за умиротворение и использует формулу «Ом таре туттаре туре шантим куру соха» (где śāntiṃ kuru означает «соверши умиротворение»).
Другие белые проявления в той же системе связаны с защитой от страхов, устранением страданий и завершением активностей. Белый цвет задаёт общее направление, но не обозначает одну-единственную Белую Тару.
Жёлтые и Золотые формы связаны с увеличивающей активностью. Объектом увеличения становятся не только материальные блага, но и продолжительность жизни, заслуга, знание, мудрость и благоприятные обстоятельства.
Третья Тара системы Атиши имеет Золотой цвет. Её мантра:
Ом таре туттаре туре пуштим куру соха.
Oṃ tāre tuttāre ture puṣṭiṃ kuru svāhā.
Слово puṣṭi означает «рост» или «процветание», а kuru переводится как «соверши». Центральный смысл дополнения можно передать как «умножь» или «способствуй росту».
Современные тексты нередко связывают Жёлтую Тару исключительно с богатством, но такое прочтение сильно сужает значение формы: увеличивающая активность значительно шире материального достатка.
Красный цвет связан с магнетизирующей активностью, притяжением ресурсов, подчинением препятствий и трансформацией энергии желания. Эта связь породила популярное упрощённое представление о Красной Таре как о божестве для любовного приворота.
Исторические практики красных форм действительно включают притягивающие действия, но сведение всей традиции к романтическим отношениям искажает её суть.
Мантра Красной Тары линии Апонга Тертона:
Ом таре там соха.
Oṃ tāre tāṃ svāhā.
Слог tāṃ является биджей, которую нельзя буквально перевести как «любовь» или «привлечение партнёра». Первая Тара системы Атиши также Красная и связана с магнетизированием. Её формула содержит слова vaśaṃ kuru («приведи под контроль, подчини»).
Красных форм в системе Атиши несколько: одна связана с магнетизированием, другая обеспечивает защиту, третья увеличивает мудрость, а 18-я Красная Тара используется для умиротворения яда и болезней.
Курукулла тесно связана с красным цветом и магнетизирующей активностью. В некоторых традициях её рассматривают как красное проявление Тары, однако у Курукуллы существуют собственные садханы, иконография и мантра «Ом Курукулле хрих соха».
Её классический образ легко отличить: она часто изображается танцующей, четырёхрукой, с цветочным луком, стрелой, крюком и арканом.
Красная Тара и Курукулла
Оранжевый цвет не обладает одной универсальной функцией. В поздней тибетской иконографической классификации системы Атиши четыре формы относят к оранжевым; в раннем текстовом материале часть из них описывается как красновато-золотая.
Пятая Тара связана с магнетизированием, и её мантра содержит слово ākarṣaya («привлеки», «притяни»). Двадцатая Тара также Оранжевая, но её функция заключается в умиротворении заразных болезней:
Ом таре туттаре туре висарата хум ха.
Названия оттенков часто зависят от перевода. Один источник называет форму Оранжевой, другой передаёт её как Красновато-золотую или Шафрановую.
Одиннадцатая Тара имеет цвет очищенного красноватого золота и связана с устранением бедности («Ом таре туттаре туре дхара соха»). Семнадцатая форма также относится к красновато-золотому диапазону, но выполняет магнетизирующую функцию.
При переходе от красного к чёрному появляются Бордовые и Красно-чёрные формы. Шестая Тара (Победительница трёх миров) является Тёмно-красной и отвечает за сильное подчинение. Восьмая форма также Тёмно-красная и дарует победу над марами и врагами.
Чёрный и сине-чёрный цвета связаны с гневным действием и подавлением тяжёлых препятствий. Гневный образ выражает форму активности, действующую резко там, где мягкие способы недостаточны.
В системе Атиши присутствуют две Чёрные Тары: седьмая связана с разрушением противодействующих сил, а 14-я (Бхрикути) обладает слегка гневным обликом.
В других линиях используются иные мантры Чёрной Тары, например:
Ом таре туттаре туре сарва видья аварана йе бхье пхат соха.
Oṃ tāre tuttāre ture sarva vidyā āvaraṇa ye bhye phaṭ svāhā.
Четыре направления активности Тары
В традиции Атиши 21 форма сохраняет близкую базовую иконографию: одно лицо, две руки, цветок и сосуд. При этом один и тот же цвет может встречаться у нескольких Тар с разными функциями. Поэтому нагляднее сгруппировать их не по порядковым номерам, а по цветам и связанным с ними видами активности.
|
Цвет
|
Тары в системе Атиши
|
Основные виды активности
|
|
Белый
|
№ 2, 9, 15, 19, 21
|
Умиротворение, защита, устранение страдания, завершение активности
|
|
Золотой
|
№ 3, 4, 12
|
Увеличение, поддержание жизни и знания, благоприятность
|
|
Оранжевый
|
№ 5, 20
|
Магнетизм, умиротворение заразных болезней
|
|
Красновато-золотой
|
№ 11, 17
|
Устранение бедности, увеличение благоприятных условий, магнетизм
|
|
Красный
|
№ 1, 10, 13, 16, 18
|
Магнетизм, подчинение, защита, увеличение мудрости и знания, умиротворение яда и болезни
|
|
Тёмно-красный
|
№ 6, 8
|
Подчинение, преодоление мар и противников
|
|
Чёрный
|
№ 7, 14
|
Сильная подчиняющая и гневная активность
|
Цвет Тары помогает определить направление активности, но мантра принадлежит конкретной форме, а не цвету как таковому. Две Красные Тары могут иметь совершенно разные формулы. Одна Красная форма использует слово vaśaṃ kuru («подчинение»), Красная Тара Апонга Тертона использует tāṃ svāhā, а Курукулла — Kurukulle hrīḥ svāhā.
Поэтому связь удобнее выстраивать так:
конкретная линия передачи →
форма Тары →
цвет →
вид активности →
мантра и иконография
Внешние различия форм в системе Атиши намеренно сведены к минимуму (одно лицо, две руки, сосуд и цветок). В системе Сурьягупты отдельные Тары имеют множество рук, разные позы и специфические предметы (луки, арканы, крюки). Поэтому невозможно собрать одну каноническую Тару, взяв цвет из одной линии, атрибуты из другой и мантру из третьей.
Общая мантра «Ом таре туттаре туре соха» широко используется за пределами сложных тантрических практик, и её разрешено читать без специального посвящения. Однако полноценные садханы отдельных форм могут включать визуализацию, самогенерацию и специальные ритуальные действия. Требования к посвящению, передаче и наставлениям зависят от конкретной линии.
Цвета Тары представляют собой язык просветлённой активности. Белый цвет связан с умиротворением, жёлтый — с увеличением, красный — с магнетизированием, а чёрный — с гневным устранением препятствий.
Традиция оказывается сложнее любой упрощённой цветовой схемы. Красная форма может умиротворять болезнь. Оранжевая способна как притягивать, так и защищать от эпидемий. Белая не только поддерживает долголетие, но и защищает или завершает определённую активность.
Цвет не заменяет имя формы, а мантра не определяется только оттенком. За множеством Зелёных, Белых, Золотых, Красных и Чёрных образов остаётся одна Освободительница — меняется не сама природа сострадания, а способ, которым оно действует.
Это интересно
Красная Тара
В тантрической системе Ваджраяны цвет просветлённой формы обычно связан с определённым типом активности.
Красная Тара является одним из ключевых воплощений этой силы, помогающей практикующему трансформировать привязанность и страсть в различающую мудрость.
Её часто представляют как буддийское божество любви, притяжения и даже своеобразный аналог «приворота».
В интернете рядом с её...