В тибетском буддизме сострадание не всегда принимает умиротворённые формы. Когда неведение, страх и эгоизм становятся преобладающими, мягких методов оказывается уже недостаточно. В таких случаях традиция обращается к угра-формам — грозным проявлениям просветлённой активности, связанным с радикальным преодолением разрушительных начал.
Чёрная Тара — грозное проявление просветлённого сострадания, связанное с защитой и устранением сильных омрачений, страхов и препятствий на духовном пути.
Если Зелёная Тара застыла на середине движения, готовая в любую секунду прийти на помощь, а Белая Тара восседает в неподвижном лотосе, символизируя исцеление и устойчивость, то Чёрная Тара воплощает защиту. В традиции её мантру связывают с устранением сильных омрачений, страхов и препятствий на духовном пути.
Важно понимать, что единой канонической Чёрной Тары с одной универсальной мантрой не существует. Образ Освободительницы раскрывается через цикл 21 Тары, который передавался через разные исторические линии (самые известные — индийского махасиддхи Сурьягупты и великого учителя Атиши).
В системе тантрической символики цвет прямо указывает на тип активности. Белые формы связывают с умиротворением, жёлтые — с приумножением благих условий, красные — с притягивающей или магнетизирующей активностью, а чёрные и сине-чёрные — с гневным устранением препятствий.
В различных системах 21 Тары одни и те же строфы могут получать разные иконографические и ритуальные интерпретации. В распространённых описаниях цикла 7-я форма представлена как Чёрная Тара, связанная с гневным устранением препятствий и негативных влияний. Четырнадцатая форма также имеет гневный характер и в ряде систем изображается чёрной. В традиции Сурьягупты именно 14-я Тара отождествляется с Бхрикути. Поэтому при описании конкретных форм важно учитывать линию передачи.
Примечание:
не стоит путать 7-ю Чёрную Тару с Трома Нагмо или Экаджати. Это самостоятельные фигуры тибетской тантрической традиции, обладающие собственными линиями передачи и практиками.
На некоторых ресурсах Чёрную Тару представляют прежде всего как средство от «порчи и сглаза». Такое сведение практики исключительно к бытовой магической защите сильно упрощает её традиционный смысл. В Ваджраяне гневные практики действительно могут связываться с устранением внешних препятствий и вредоносных влияний, однако их мотивация остаётся подчинённой бодхичитте. На внутреннем уровне главным объектом преодоления становятся собственные омрачения: страх, гнев, привязанность и неведение.
Иконография Чёрной Тары зависит от конкретной линии передачи, что часто вызывает путаницу при изучении изображений.
В системе Атиши все 21 Тара имеют одну базовую иконографию: одно лицо, две руки и сидячую позу. Они различаются прежде всего цветом тела; каждая форма также держит сосуд соответствующего цвета. Некоторые Тары при этом могут иметь слегка гневные черты. Таким образом, седьмая Чёрная Тара в этой линии обладает чёрным цветом, прямо указывающим на её гневную функцию, но внешне сохраняет спокойные очертания.
Однако в других иконографических системах гневные формы Тары могут приобретать значительно более устрашающий облик. Например, в некоторых циклах подобным образом изображается Бхрикути.
Гневный лик и пламя.
В некоторых гневных иконографических формах появляются дополнительные глаза, клыки, напряжённое выражение лица и ореол пламени. Эти элементы символизируют предельную решимость в устранении препятствий.
Украшения из костей.
Костяные атрибуты, связанные с символикой мест кремации, среди прочего напоминают о непостоянстве (анитья) и трансформации омрачений на духовном пути.
Поза боевой готовности (алидха).
В иконографии Бхрикути линии Сурьягупты Тара стоит в широком выпаде с вытянутой правой ногой и попирает человеческие фигуры. Этот мотив относится к языку гневной тантрической иконографии и символизирует подчинение препятствующих сил.
Мантры гневных аспектов отличаются наличием особых ритуальных слогов. Один из зафиксированных вариантов мантры 7-й Чёрной Тары, уничтожающей негативности, звучит так:
Ом Таре Туттаре Туре Сарва Видья Аварана Йе Бхье Пхат Соха
oṃ tāre tuttāre ture sarva vidyā āvaraṇa ye bhye phaṭ svāhā
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་བིདྱ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཡེ་བྷྱ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།
С точки зрения традиционной передачи Ваджраяны смысл звуков раскрывается следующим образом:
Ом (oṃ).
Священный звук, символизирующий чистоту тела, речи и ума пробуждённого.
Таре (tāre).
Обращение к Освободительнице, спасающей от круговорота сансары.
Туттаре (tuttāre).
В традиционных объяснениях связывается с освобождением от страхов, опасностей и омрачений.
Туре (ture).
Связывается со стремительной освобождающей активностью Тары.
Сарва (sarva).
Переводится как «всё» или «каждое».
Центральная часть формулы — vidyā āvaraṇa ye bhye.
В традиционных объяснениях её связывают с устранением препятствующих влияний и завес.
Из-за особенностей передачи мантры через санскритскую и тибетскую литургические традиции однозначный современный грамматический разбор этой последовательности затруднителен.
Пхат (phaṭ).
Резкий ритуальный слог, характерный для гневных тантрических формул. Символически связан с отсечением, разрушением или мгновенным прекращением препятствующего воздействия.
Соха / Сваха (sohā / svāhā).
Традиционная завершающая формула. «Соха» представляет собой тибетскую литургическую форму произношения санскритского svāhā.
Общий смысл мантры.
Смысл всей формулы можно передать как обращение к бодхисаттве с просьбой решительно уничтожить барьеры, закрывающие путь к ясному восприятию реальности.
Практика гневных форм требует дисциплины и кристальной честности. Традиция предписывает соблюдать чёткие правила.
Мотивация (бодхичитта)
Перед началом начитывания практикующий обязан настроить вектор внимания. Мантра направляется не против конкретного человека, а против самого препятствия: паники, злобы, состояния беспомощности или разрушительной привычки. Практика, заряженная личной ненавистью к врагу, превращается в акт саморазрушения и нарушает базовую логику сострадания.
Правило визуализации
В тантрической практике важно различать внешнюю визуализацию божества и самогенерацию — мысленное порождение себя в его форме. Для самогенерации обычно требуется соответствующее посвящение, тогда как конкретные требования к мантре, визуализации и садхане зависят от линии передачи. Без соответствующих наставлений наиболее осторожный вариант — визуализировать Тару перед собой или над макушкой.
Инструменты джапы
Для подсчёта повторений можно использовать традиционную малу. Конкретный материал чёток и способ работы с ними могут различаться в зависимости от линии передачи и наставлений учителя.
Завершение сессии
После завершения круга джапы можно несколько минут оставаться в тишине. В финале возникшую благую заслугу традиционно посвящают освобождению всех живых существ.
Практика мантры Чёрной Тары символизирует решимость встретиться со своими страхами и омрачениями, преодолеть внутренние ограничения и освободить ресурс для духовной трансформации.
Практику мантры Чёрной Тары можно сравнить с терапией для ума, застрявшего в собственных страхах и слабостях. Её форма учит не убегать от боли, а поворачиваться к ней лицом. Когда человек перестаёт бесконечно договариваться с привычными паттернами поведения и отказывается от собственных ограничений, внутри высвобождается колоссальный ресурс.
Чёрный цвет не символизирует зло.
Это всё та же просветлённая активность, принявшая форму предельной решимости. Поэтому скрытый смысл практики заключается не в мистической войне с окружающим миром. Чёрная Тара учит обнаружить то, что действительно лишает человека свободы, и перестать бесконечно договариваться с собственным страхом, ненавистью и неведением.
1. Нужно ли специальное посвящение (ванг) для чтения мантры Чёрной Тары?
Требования к чтению конкретной мантры и выполнению садханы зависят от линии передачи и наставлений учителя. Общие молитвы и обращения к Таре широко доступны, однако для практик, включающих самогенерацию и специальные тантрические действия, требуется соответствующее посвящение (ванг).
2. Можно ли использовать мантру против конкретного человека?
В традиционных гневных практиках действительно встречается язык подчинения врагов и вредоносных сил, однако такие ритуалы относятся к конкретным линиям передачи и выполняются в контексте соответствующих обетов и наставлений. Использовать мантру как средство личной мести против человека противоречит махаянской мотивации бодхичитты.
3. Чёрная Тара и индуистская Кали — это одно божество?
Не в строгом смысле. Буддийская Тара, индуистская Тара-Махавидья и Кали — не одно и то же в историко-религиоведческом контексте. В наиболее распространённом перечне десяти Махавидий Кали является первой, а Тара — второй. При этом шактистские тексты могут богословски рассматривать их как проявления единой высшей Шакти, но смешивать их с буддийской бодхисаттвой не следует.
4. Что означает слог «Пхат» в тексте мантры?
Это тантрический ритуальный слог, особенно характерный для гневных формул. В традиционных интерпретациях он связан с резким отсечением, разрушением или рассеиванием препятствующего воздействия.
Это интересно
Мантра Зелёной Тары
Зелёную Тару почитают во всей Ваджраяне как бодхисаттву деятельного сострадания и быстрой помощи. Её мантра считается одной из самых известных молитвенных формул тибетского буддизма и направлена на трансформацию работы ума. Именно изменение внутреннего состояния считается тем решающим фактором, который позволяет человеку иначе реагировать на агрессивную среду и принимать взвешенные...