Мантра Зелёной Тары

Зелёную Тару почитают во всей Ваджраяне как бодхисаттву деятельного сострадания и быстрой помощи. Её мантра считается одной из самых известных молитвенных формул тибетского буддизма и направлена на трансформацию работы ума. Именно изменение внутреннего состояния считается тем решающим фактором, который позволяет человеку иначе реагировать на агрессивную среду и принимать взвешенные решения.

Среди огромного множества текстов и медитативных техник мантра Зелёной Тары занимает особое место. На тибетском языке её имя звучит как «Дролма», что буквально переводится как ‘Освободительница’. Считается, что практика мантры Зелёной Тары направлена на преодоление глубинных страхов, устранение препятствий и пробуждение активного сострадания.

Для лучшего понимания мантры необходимо глубже погрузиться в историю появления самой бодхисаттвы. Имя Тара происходит от санскритского корня -tṛ- (‘переправлять’, ‘спасать’). В тибетском языке её имя передаётся как «Дролма», что означает ‘Освободительница’ или ‘Та, что освобождает’. Она выступает символом силы, помогающей сознанию пересечь океан иллюзий и страданий. В традиции Махаяны, особенно в Ваджраяне, Тара воплощает материнскую мудрость (праджню), служащую основой для пробуждения любого Будды. Именно поэтому её нередко называют Матерью всех Будд.

Тара существует в традиции в 21 форме. Они отличаются по цвету и функции, но именно зелёная является самой распространённой и почитаемой. В системе пяти будда-семейств она неразрывно связана с Буддой Амогхасиддхи, северным направлением, стихией ветра и семейством кармы (семейством активного, беспрепятственного действия). Если бодхисаттва Авалокитешвара символизирует бесконечное сострадание в его созерцательном аспекте, то Зелёная Тара представляет то же самое сострадание в момент немедленного, безотлагательного действия.

Традиция хранит две дополняющие друг друга истории её происхождения. Первая легенда сохранилась в тибетской буддийской традиции и связывает происхождение Тары с Авалокитешварой. Однажды великий бодхисаттва посмотрел на миры, переполненные болью и неведением. Осознав безграничность чужого страдания, он заплакал. Из его слёз образовалось озеро, на поверхности которого распустился лотос. Когда лепестки раскрылись, из них появилась Тара. Она пообещала бодхисаттве взять на себя ту часть сострадания, которая требует не созерцания, а немедленного вмешательства.

Вторая история обладает колоссальной философской ценностью. Этот сюжет подробно описан в фундаментальном трактате тибетского историка Таранаты «История происхождения тантры Тары». В этом источнике упоминается принцесса Йеше Дава (‘Луна Изначального Осознавания’). Она достигла высочайшего уровня духовной реализации. Местные монахи посоветовали ей молиться о перерождении в мужском теле, так как в те далёкие времена считалось невозможным достичь полного пробуждения в форме женщины. Принцесса отвергла это ограниченное представление. Она заявила, что разделение на мужское и женское является лишь иллюзией омрачённого ума. После этого Йеше Дава дала священный обет: вплоть до полного опустошения сансары она будет рождаться и приносить пользу живым существам исключительно в женском теле. Этот сюжет служит прямым опровержением догмы о том, что женская форма выступает препятствием на духовном пути.

В тибетской иконографии (тханка-живописи) каждая деталь изображения несёт в себе философский смысл. Внешний облик Зелёной Тары служит визуальной опорой для медитации и отражает её качества.

• Зелёный цвет тела. Олицетворяет стихию ветра, жизненную силу и рост. Ветер означает мгновенную активность и скорость. Именно поэтому её называют Быстрой Освободительницей: энергия Тары приходит на помощь мгновенно.
• Поза готовности (лалитасана). В отличие от большинства Будд, восседающих в глубокой неподвижности, Зелёная Тара застыла на середине движения. Её левая нога подвёрнута к себе в знак контроля над внутренними энергиями. При этом правая нога спущена с лотосового трона и опирается на малый цветок. Эта поза выражает абсолютную готовность в любую секунду сойти со своего места и прийти на помощь.
• Мудры (жесты рук). Правая рука Пробуждённой обращена ладонью наружу в жесте даяния блага (варада-мудра). Левая рука согнута у сердца в жесте защиты и дарования прибежища, где три поднятых пальца символизируют Три Драгоценности.
• Синие лотосы (Утпала). В обеих руках Тара держит стебли синих лотосов. Особенность цветка Утпала заключается в его способности распускаться только ночью. Это указывает на готовность бодхисаттвы защищать живых существ даже в самые тёмные времена.
• Царские украшения. Тара изображается в золотых драгоценностях. Это подчёркивает важнейшую мысль учения Махаяны: пробуждение и чистая осознанность возможны не только в изоляции, но и среди обычного материального мира.

Наиболее распространённой считается короткая мантра Зелёной Тары.

Ом Таре Туттаре Туре Соха.
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།
oṃ tāre tuttāre ture svāhā (sohā)

Разбор текста традиционно даётся на двух уровнях: грамматическом и учительском.

С точки зрения грамматики санскрита мантра состоит из прямых обращений. Слово «Таре» является звательной формой имени Тара (‘О, Тара!’), а слово «Туре» происходит от корня -тура- со значением ‘быстрая, стремительная’ (‘О, Быстрая!’). Слово «Туттаре» рассматривается как усилительная форма обращения, связывающая звуки мантры в единый ряд.

Учительская (наставническая) традиция Ваджраяны раскрывает более глубокий философский смысл каждого звука:

• Ом (oṃ). Изначальная звуковая вибрация, символизирующая чистоту тела, речи и ума пробуждённого существа.
• Таре (tāre). Означает освобождение от круговорота рождений и смертей (сансары), а также спасение от реальных физических угроз.
• Туттаре (tuttāre). Олицетворяет спасение от внутренних ментальных ядов. В традиции считается, что этот слог направлен на постепенное освобождение от омрачений, представленных образом восьми великих страхов.
• Туре (ture). Дарует стремительное продвижение по духовному пути и освобождает от самого тонкого препятствия: двойственного восприятия, разделяющего «я» и «других».
• Сваха / Соха (svāhā / sohā). Классическая печать закрепления. Важно отметить фонетическую особенность: из-за специфики тибетского языка оригинальное санскритское «Сваха» веками произносилось тибетцами как «Соха». Сегодня в практиках Ваджраяны общепринятым считается именно тибетское произношение, сохранённое живой линией учителей.

В тантрической традиции говорится, что Зелёная Тара защищает человека от восьми великих опасностей. Первоначально речь шла о буквальных угрозах для жизни древнего человека, но тибетские мастера рекомендуют читать эти образы как символы внутренних препятствий. Внешняя опасность и внутреннее омрачение выступают здесь двумя сторонами одной медали. Именно на это направлен слог «Туттаре»: считается, что он последовательно отсекает каждый из этих внутренних ядов.

• Страх перед львами (гордыня). Лев считает себя царём зверей и не слушает чужих советов. Гордыня ослепляет человека, мешая ему адекватно оценивать реальность.
• Страх перед дикими слонами (неведение). Слон в диком состоянии топчет всё без разбора. Это символ ментальной глупости и слепых инстинктов.
• Страх перед огнём (гнев). Неконтролируемая ярость сжигает всё на своём пути, стремительно разрушая отношения и здоровье.
• Страх перед змеями (зависть). Змея прячется в тени и жалит исподтишка. Зависть отравляет ум скрытым ядом.
• Страх перед ворами (ложные воззрения). Воры незаметно крадут ценности. Ложные философские взгляды точно так же крадут у человека шанс на подлинное духовное развитие.
• Страх перед тюрьмой (жадность). Жадность и скупость запирают ум в тесной клетке бесконечного накопления, лишая человека внутренней свободы.
• Страх перед наводнениями (привязанность). Болезненная страсть и привязанность затапливают логику, унося человека в бурный поток эмоций.
• Страх перед духами (сомнения). Духи и демоны питаются человеческим страхом. Экзистенциальная тревога и сомнения парализуют волю искателя.

Примечание: В различных линиях передачи соответствия внутренних омрачений восьми внешним опасностям могут различаться, однако общий принцип символического толкования остаётся единым.

Буддийская джапа-медитация требует внутренней собранности, уважения к традиции и правильного алгоритма. Для успешной работы с мантрой Зелёной Тары достаточно соблюдать классические правила:

1. Подготовка и поза. Сядьте со скрещёнными ногами. Постарайтесь выровнять позвоночник.
2. Использование чёток. Для подсчёта повторений традиционно используют малу из 108 бусин. Идеальным материалом считаются семена бодхи, зелёный нефрит или горный хрусталь.
3. Механика счёта. В тибетском буддизме чётки чаще всего держат в левой руке. Бусины перебирают большим пальцем по направлению к себе. Главное правило заключается в запрете перешагивать через 109-ю, гуру-бусину. Дойдя до неё, чётки необходимо развернуть на 180 градусов и начать счёт в обратном направлении.
4. Уровни звука. Начитывание вслух помогает отсечь посторонние мысли на старте практики. По мере углубления концентрации следует переходить на шёпот, а затем полностью на мысленное повторение.
5. Визуализация потока. В некоторых практиках Ваджраяны чтение мантры сопровождается визуализацией. Практик мысленно представляет Зелёную Тару над своей макушкой. С каждым произнесением формулы из её сердечного центра изливается поток мягкого изумрудно-зелёного света. Считается, что этот светящийся нектар спускается вниз, наполняет тело практикующего и устраняет из него болезни, страхи и негативную карму.
6. Особый случай. Сама традиция отмечает, что даже однократное произнесение мантры в момент настоящего страха или опасности обладает колоссальной силой и не требует обязательных ритуалов.
7. Посвящение заслуг. Закончив круг, проведите пару минут в абсолютной тишине, позволяя звуку и визуализации улечься в сознании. Затем мысленно направьте всю накопленную от практики благую энергию на то, чтобы все живые существа во всех мирах избавились от страданий.

Зелёная Тара представляет собой редкий в буддийской иконографии образ, застигнутый не в покое, а в активном движении на полпути между созерцанием и действием. Мантра «Ом Таре Туттаре Туре Соха» служит проверенным веками методом для преодоления страха и обретения ментальной ясности. Обращение к Быстрой Освободительнице учит важнейшему навыку: все позитивные качества проще формируются внутри очищенного и спокойного ума.

Осознанная практика помогает снижать тревогу, гордыню и иллюзии. Когда человек перестаёт действовать из страха, в его сознании просыпается способность замечать страдание окружающего мира и откликаться на него сразу, без промедления и без эгоистичных раздумий.